قومی اصلاح کے لئے وعظ سے زیادہ پختہ کردار ضروری ہیں

46

جب دینی تعلیم محض ایک پیشہ بن جاتی ہے ، تو یہ اپنے اصل مقصد اور معاشرے کے اصلاحات سےمحروم کر دیتا ہے۔ جو لوگ اس مقصد کو سنبھالتے ہیں وہ ایسی باتیں کہنا شروع کردیتے ہیں جس پر وہ خودیقین نہیں کرتے ہیں اور ان کے عمل ان کے الفاظ میں تضاد ہوتا ہے۔ اور اپنے مفادات اور خواہشات کے تکمیل کی خاطر وہ حقائق کو توڑ مروڑ تے ہیں. اپنےخیالات اور مقصد کے خاطر اصل اصولوں سے ہٹ کر غلط کاموں سےسمجھو تہ کرلیتےہیں۔ ان کے احکامات ، فیصلے اورتصورات یا فتوے ایک عام انسان کو قائل کرسکتے ہیں لیکن وہ مذہب کے جذبے اوراصلیت سے بہت دور ہوتے ہیں۔
ان لوگوں کے دوہرے معیار جو کسی مخصوص مذہب یا نظریہ کی نمائندگی کرنے کا دعوی کرتے ہیں ان سے نہ صرف انھیں ذاتی طور پر نقصان ہوتا ہے بلکہ وہ ان نظریات اور مذاہب کو بھی نقصان پہنچاتے ہیں جس کی پرچار کا وہ دعویٰ کرتے ہیں۔ اس طرح ، لوگ اچھے اور پُرجوش الفاظ سنتے ہیں ،مگر اُن کی مذموم حرکتیں اور الفاظ میں گہرا تضاد ہوتا ہے۔ ان کے دلوں میں ایمان سے پیدا ہونے والی روشنی ذہنی الجھاؤ کے سبب مدھم ہوجاتی ہے۔ ان مسائل کی وجہ سے ، مذہبی مبلغین پر اعتماد کھو جانے کے بعد ، ایسے لوگ مذہب پر اعتماد کھو دیتے ہیں اور اس طرح ملحد ، اور ناستک جنم لیتے ہیں۔
جب الفاظ خلوص اور یقین کے ساتھ نہیں بولے جاتے ہیں تو ، الفاظ اپنا اثر کھو دیتے ہیں۔ انسان کے اعتقادات بے معنی ہیں جب تک کہ اس کے عمل اور طرز عمل ان عقائد کا عملی ترجمہ نہ ہوجائیں۔ جب کسی انسان کا طرز عمل اس کے الفاظ کی عکاسی کرتا ہے ، توچاہے یہ الفاظ کتنے سادہ اور عام ہوں ، لوگ اس پر اعتماد کریں گے اور اسے سنجیدگی سے لیں گے۔ اس کے الفاظ ان کی طاقت اور اثر کو اس اخلاص اور ایمانداری سے کھینچتے ہیں جس کے ساتھ وہ بولے جارہے ہیں ، بیان بازی یا فصاحت سے نہیں بلکہ جن الفاظ میں ان کو بیان کیا جاتا ہے وہ اپنا ایک خود ہی اثر رکھتے ہیں۔
کسی کے اعمال کو اس کے الفاظ سے ملانا آسان نہیں ہے۔ اس کے لئے پر خلوص جد و جہد ، نظم و ضبط اور خدا سےمستحکم رابطے کی ضرورت ہے۔ ہم کو زندگی کی دلچسپی عام طور پر ہمیشہ مشغول رکھتی ہے ، اور انسان اس وقت تک کمزور رہتا ہے جب تک کہ وہ خدا کی قادر مطلق طاقت سے رابطہ نہیں کرتا ہے۔ برائی اور فتنہ کی طاقتیں بھی کبھی کبھی انسان کو مغلوب کرسکتی ہیں ، اور غفلت کا ایک لمحہ اس کی زندگی کے پورے سفرکو نقصان پہنچا سکتا ہے۔ لیکن ، خدا کی ناقابل تسخیر طاقت کی مدد سے ، انسان اپنی خواہشات پر اپنی کمزوریوں اور اپنے طاقت ور ترین مخالفین پر قابو پا سکتا ہے ۔
مسئلہ یہ ہے کہ جب ہم اپنی رائے کی بنیاد پر کوپرکھتے ہیں تو ہم یہ بھول جاتے ہیں کہ دنیا کی نظر میں ، ہمارےاندر بھی خامیاں ہیں۔ بائبل کا ایک مشہور قول ہے ، ” زانی پر پہلا پتھر وہ مارے جو خود بےگناہ ہے۔ اور بدقسمتی سے ، ہم میں سے کوئی بھی ایسا نہیں جو بے گناہ ، یا پریشانیوں کے بغیر ہو۔ ہم میں سے ہر ایک کے پاس اپنے استعاراتی الماری میں کنکال ہوتے ہیں جسے ہم دنیا سے چھپانے کی کوشش کرتے ہیں۔
قرآن کی سورۃ البقرۃ آیت نمبر ۴۴ میں اللہ فرماتا ہے،” تم دوسروں کو تو نیکی کا راستہ اختیار کرنے کے لیے کہتے ہو، مگر اپنے آپ کو بھول جاتے ہو؟ حالانکہ تم کتاب کی تلاوت کرتے ہو کیا تم عقل سے بالکل ہی کام نہیں لیتے؟”
ہم اکثر و بیشتر لوگوں کو یہ شکایت کرتے ہوئے پاتے ہیں ، کہ معاشرۃ ، بدترین بری افعال ، اخلاقی تنزلی ، فحاشی اور عریانیات وغیرہ میں غیر قا بو حرکات میں مبتلاء ہے اور ان کا اثر بڑھتا ہی جا رہا ہے ۔ عام طور پر اس کے بعد نیک راستے پر ان احکامات پر خطبات ہوتے ہیں جو ایک طویل عرصے سے نظرانداز کیے جارہے ہیں۔مختصراً یہ ہماری قومی خصوصیت بن چکی ہے کہ ان کے تدارک کا صحیح طریقہ تلاش کیے بغیر صرف دوسروں کی غلطیاں تلاش کرنا یہ ہمارا معمول بن گیا ہے۔
بدقسمتی اور پریشان کن بات یہ ہے کہ مسئلے کا علاج اور عملی حل تلاش کئے بغیر ہم صرف تنقید کئے جاتے ہیں ۔ ہر ایک اس میں شامل ہوتا ہے اور معاشرتی برائیوں اور مذہبی رواجوں سے دوری پر مبنی ایک تبصرہ کرکے لوگوں کو بھکا تے ہیں ۔ ایسا کرتے ہوئے ، وہ اپنے آپ کو مکمل طور پر بری کرتے ہوئے ، سارا الزام دوسروں پر ڈال دیتے ہیں۔ وہ اس حقیقت کو یکسر بھول جاتے ہیں اور نظرانداز کرتے ہیں کہ وہ معاشرے کا اتنا ہی حصہ ہیں جتنے دوسرے ، جن پر وہ الزامات عائد کررہے ہیں۔
ان لوگوں کا مقصد صرف بحث کی خاطر اس طرح کی بحث میں ملوث ہونااور تنقید کی خاطر دوسروں پر تنقید کرنا ہے۔ وہ صورتحال کو بہتر بنانے یا زوال پذیر معاشرتی نظام میں تبدیلی لانے کی خواہش نہیں رکھتے ہیں۔ ان کے پاس صحیح را ہ یا نیک راستے کا کوئی ٹھوس اور پختہ راہ عمل نہیں ہے۔ نہ تو وہ صورت حال کا تجزیہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور نہ ہی ان وجوہات کی تلاش کرتے ہیں جو موجودہ دور کے تنزلی کی ذمہ دار ہے۔
ہم کتاب اللہ کے طرف رجوع کریں گے، ہم سورۃ الفاتح دن بھر میں سترہ فرض رکعت میں سترہ مرتبہ پڑھتے ہیں ، اور سترہ مرتبہ کہتے ہیں ” اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ” یعنی ہمیں سیدھے راستہ پر چلنے کی ہدایت عطاء فرما”۔ اور یہ ہدایت ہم کو کہاں سے ملے گی؟
قرآن اس کا جواب مختلف آیتوں میں دیتا ہے ۔ سورۃ البقرۃ آیت نمبر ۲ میں کہتا ہے ، یہ کتاب ہدایت کی کتاب ہے ، یہ وہ کتاب ہے جس میں کوئی بھی شک نہیں پرہیز گارو ں کے لیے ہدایت ہے۔ اسی طرح سورۃ الانعام آیت نمبر ۱۲۶ میں فرماتا ہے، اور یہ قرآن تیرے رب کا سیدھا راستہ ہے ہم نے نصیحت حاصل کرنے والوں کے لیے آیتوں کو صاف صاف کر کے بیان کر دیا ہے۔
اور ہم قرآن کو چھوڑ کر ہر جگہ سیدھا راستہ ڈھونڈتے ہیں ۔ دراصل ہمارے واعظ اور داعی بھی لوگوں کو قرآن پڑھنے کی طرف راغب کرنے کے بجائے ایسے چیزوں میں اُلجھاتے ہیں جو اُن کی مذہب میں اجارہ داری کوقائم رکھ سکے اور اُن کی دوکان چلتی رہے۔
ہم کو دیکھنا ہے کہ حقیقت میں قوم کو صحیح راہ پر گامزن کرنے کے لئے وقت کی اہم ضرورت کیا ہے؟ موجودہ صورتحال کا ایماندارانہ ، مخلص اور معقول تجزیہ کرنے کی ضرورت ہے اور اس کے بعد اس صورتحال کو درست کرنے کے لئے اتنا ہی ایماندار ، مخلص اور عملی حل تلاش کیا جائے۔ جب تک کہ ٹھوس تبدیلی لانے کے لئے مضبوط ارادے اور عزم کا مظاہرہ نہیں کیا جاتا ہے ، بہت کم امید ہے کہ ہم صرف خواہش کے ذریعہ موجودہ حالات سے نکل سکتے ہیں۔ سماجی اصلاح کی خاطر کوئی خطبہ یا تنقید موجودہ حالات میں کوئی بہتری نہیں لاسکتی ہے۔
لہذا ، پہلے قدم کے طور پر ، ہمیں یہ عادت بنانی چاہئے کہ کبھی بھی ان مباحثوں میں حصہ نہ لیں جو بے مقصد اور عمل سے مبرا ہیں اور دوسروں پر صرف تنقید کرنا جس کا مقصد ہو۔ اسلامی عقیدے کی ایک بنیادی خصوصیت یہ ہے کہ یہ سیدھا ، صاف اور شفاف ہے۔ کسی بھی شبہ ، خرافات یا غیر یقینی تاثر کی بنیاد پر اسلام کسی توہم پرستی کی اجازت نہیں دیتا ہے ۔ اللہ قرآن میں سورۃ الاسراء آیت نمبر ۳۶ میں فرماتا ہے۔” اورجس بات کی تجھے خبر نہیں اس کے پیچھے نہ پڑ بے شک کان اورآنکھ اور دل ہر ایک سے باز پرس ہو گی۔”
عملی طور پر صورتحال کا تجزیہ کرنے کے لئے یہ سمجھنا ضروری ہے کہ معاشرہ افراد سے بنتا ہے اور ہم اس کا ایک حصہ ہیں۔ ایک فرد کی حیثیت سے جب ہم معاشرے کا ایک حصہ ہیں تو ہمیں انحطاط کا اتنا ہی قصوروار ٹھہرایا جائے گا جتنا کسی اور کو ، کیوں کہ سماج کے اخلاقی پستی کی ذمہ داری ہمارے کندھوں پر اتنی ہی عائد ہوتی ہے۔ تو ، کیوں ہم دوسروں کی غلطیاں ڈھونڈنے کی بجائے اپنے عمل کو دیکھیں، اور خود کی کمی کی تلاش کریں۔ خود کی اصلاح کرنا دوسروں کی اصلاح کرنے سے کہیں زیادہ آسان ہے۔ اب ، اس مرحلے پر شیطان (خود)آپ کےخیالات میں آجائے گا اور اپنے آپ کو گمراہ کرنے اور معاشرے کو شکست دینے کے لئے ایک سو ایک طریقے دکھائے گا۔ مثال کے طور پر ، بحث کچھ اس طرح کی جاسکتی ہے-
جب معاشرہ میں صرف ایک فرد اپنی روشوں کو بہتر بنائے اور باقی افراد نہ بدلے تو یہ معاشرے کی کیسےمدد کرسکتا ہے؟
کوئی فرد فرسودہ ماحول میں خود کو کیسے درست کرسکتا ہے؟
بحیثیت مشیر یا مصلح فرد خود ہی ایک ایسا فرد ہو گا جس کا مذاق اڑایا جائے گا۔
اگر کوئی شخص خود ہی راستبازی اختیار کرے تو اس کو باقی لوگ معاشرے سے بائیکاٹ کریں گے اور اسے ہر قسم کی دنیاوی تکلیف دی جائیگی ۔
لہذا ، ان مشاکل سے باہر نکلنے کا آسان طریقہ یہ ہے کہ انسان مرکزی دھارے میں رہے اور دوسروں کی طرح زندگی گزارتے رہیں۔ شیطان کے گھاتوں کا مقابلہ کرنے کے لئے یقینی طور پر بہت جر ات اور ہمت کی ضرورت ہے۔ لیکن ایک بار ابتدائی ہچکچا ہٹ پر قابو پالیا گیا تو ، راہ ہموار اور پرسکون ہو جاتی ہے۔ جب کوئی اکیلا انسان کام کرنے کا بیڑا اُٹھالے اور ہمت ، خود اعتمادی کا مظاہرہ کرے تو آہستہ آ ہستہ لوگ جمع ہو جائیگے اور ایک نئے معاشرے کی تخلیق ہوسکتی ہے۔ پھر روح کے سکون کی تلاش کرنے اور سمجھنے کا وقت آتا ہے کہ جو کچھ وہ کر رہا ہے اسے نہیں کرنا چاہئے اور جو کوئی نہیں کر رہا ہے اسے کرنا چاہئے۔ انسان اتنا بھی نادان نہیں ہے کہ صحیح اور غلط میں فرق محسوس نہ کرے ۔ صرف واعظ و نصیحت پر اثر نہیں ہوتی بلکہ اچھے اخلاق کا مظاہرہ ، ماحول بدلنے میں کارامدہوگا ۔ کیوں کہ جب وہ معاشرے کی تنزلی کے بارے میں سوچتے ہیں تو انہیں یقینا یہ معلوم ہوتا ہے کہ کیا کرنا چاہئے اور کیا نہیں۔
لہذا ، سب سےاہم پیغام یہ ہےکہ پہلے خود کو درست کرو۔ یہ ظاہر ہے کہ کوئی بھی راتوں رات خود کو بالکل درست نہیں کرسکتا۔ لہذا ، ترجیحات کا تعین کرنا ہوگا اور اس کے بعد زندگی آہستہ آہستہ منزل مقصود کی طرف بڑھے گے۔ دوسری طرف ، شاید کسی کو شراب نوشی ، جوا کھیلنا ، دھوکہ دہی ، جھوٹ بولنا ، عورتوں کی عادت وغیرہ رہی ہوگی۔ ایسی صورتحال میں کسی کو اپنی پسند کی چیزوں کا انتخاب کرنا چاہئے اور اپنی ترجیحات کی سمجھ رکھنا چاہے،یعنی کیا کرنا کس چیز کو پہلے چھوڑنا اور کس چیز کو وہ آہستہ آہستہ چھوڑ سکتا ہے۔ بحر حال ہر شخص کواصلاح کا آغاز کرنا چاہئے ، اس سے قطع نظر کہ وہ کتنا ہی معمولی اور چھوٹا ہو ، لیکن یہ لازمی اور یقین کے ساتھ ہونا چاہئے تاکہ وہ اس پر قائم رہے۔ پھر آہستہ آہستہ لیکن مضبوطی سے بُرای کو چھوڑنا چاہئے اور ایک ایک کرکےاچھائی کو اپنانا چاہئے۔
ہم نے متعدد موقعوں پر کہا ہے کہ جب قرآن مجید نازل ہورہا تھا ، تب احکامات اس طر ح نازل ہورہے تھے کہ ایک قوم جو ذلالت میں ڈوبی ہوئی تھی ، اس کی تعمیر بتدریج ہورہی تھی۔شراب ، جوا، سود اور دوسرے معاشری بُرائیاں ، آہستہ آہستہ حرام قرار دئے گئے ۔ اگر یہی عمل یکسر ہوتا تو لوگ ان چیزوں کو ترک کرنے سےپہلے اسلام کو ایک الگ نظریہ سے دیکھتے۔قرآن کے پیغام کا مقصد ایک ایسی برادری کی تعمیر کرنا تھا جوخدائی پیغام پر بھروسہ قائم کرے ، اور اس طرح بغیر مزا حمت اپنے نقطہ نظر کو نافذ کرے اور انسانی زندگی میں اپنا نظام قائم کرے۔ اس مقصد کے لئے یہ ضروری تھا کہ قرآن مجید ہرفرد کی اصلاح کرے ، ایک معاشرے کی حیثیت سے قرآن کے احکا مات کو قائم کرے اور اس کو عملی طور پر ایک زندہ قوم کی حیثیت سے تعمیر کرے۔ یہ سب ایک ہی وقت میں مکمل ہونا تھا۔ مسلمان اس وقت تک مسلمان نہیں ہوتا جب تک کہ وہ پورے معاشرے میں ایک ساتھ کام نہ کرے۔ جب تک کہ اجتماعی طور پر معاشرے میں کام نہ کرے اور جب تک کہ اس کے معاشرے میں بہتر بندھن ، نظام اور اہداف نہ ہوں۔
اس کا حتمی مقصد پوری جماعت پر لاگو ہوتا ہے ، اور ساتھ ساتھ یہ ایک ہی وقت میں ہر فرد پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ قرآن کے احکامات زمین پر لوگوں کے طریق کار میں خدائی نظام ضمیر اور کردار میں اس طرح عمل میں لانے کی ہدایت دیتے ہیں کہ قیام امن معاشرے کا مقصد حیات بن جائے۔ مؤخر الذکر کے حصول کے لئے، حقیقی طور پر معاشرے میں اس طرح اپنا نا پڑے گا ، جو ہر فرد اس طرح اسے مکمل طور پر نافذ کرے کہ اس کی حقیقی روح بن جائے۔
قرآن مجید سورة الصف آیت نمبر دو میں کہا ہے،” اے لوگو جو ایمان لائے ہو، تم کیوں وہ بات کہتے ہو جو کرتے نہیں ہو؟
اللہ کے نزدیک یہ انتہائی گھناؤنی بات ہے کہ جس چیز پر تم عمل نہیں کرتے ہو اسے عمل کرنے کے لئے لوگوں کو تلقین کرو۔ قرآن ہرفرد کے ضمیر اور ذمہ داریوں منفرد طور پر بہت زیادہ زور دیتا ہے لیکن یہ یقینی طور پر کسی اکیلے فرد کا مذہب نہیں ہے جو اپنے آپ کو اپنے چھوٹے چھوٹے کونوں میں عبادت کے لئے وقف کرے اور یہ سمجھ لے کہ میں نے نجات پالی ۔ اس سے فرد کے اپنے ضمیر میں قرآن قائم نہیں ہوتا ، پوری زندگی میں ہی قرآن کو اس طرح تنہائی میں نازل نہیں کیا گیا۔، بلکہ یہ مذہب اجتماعی طور پر معاشرے میں امن اور پُر اخلاق اصلاح چاہتا ہے۔ قرآن انسانی زندگی میں انفرادی اور اجتماعی معاشرتی معیار قائم کرنے کے لئے نازل ہوا ہے۔ اس کا مقصد ہر فردکو اجتماعی سرگرمیوں پر صحیح سمت پر گا مزن رکھنا ہے۔ بنی نوع انسان فرد کی حیثیت سے نہیں ، بلکہ گروہوں ، برادریوں اور قوموں کی حیثیت سے زندہ رہتے ہیں۔
قرآن چاہتا ہے کہ ہر شخص کی زندگی اس کے بتائے ہوئے راستے پر چلے اور ساتھ ساتھ اجتماعی طور پر بھی قرآن کے احکامات کی تعمیل ہو ۔ لہذا ، اس کی قوانین کی تشکیل اتنی عمدہ ہے کہ جب تک وہ اس پر عمل کریں گے ، وہ ایک بہترین معاشرے کا حصہ بنے رہیں گے۔ اس کی اخلاقیات ، آداب ، اصول اور نظام سب اسی بنیاد پر وضع کیے گئے ہیں۔ جب قرآن فرد کے ضمیر کی طرف اپنی توجہ کی ہدایت کرتا ہے ، تو یہ اس کے ضمیر کی بنیاد اس طرح رکھتا ہے ، کہ فرد معاشرے میں رہتا ہے۔ لہذا ، ایک مومن برادری میں رہ کر زمین پر مذہب نے جو ذمہ داری اسے دی ہے اس کے اعتماد کو پورا کرنے اور زندگی میں ایک نظام قائم کرنے کے لئے کام کرتا ہے۔
قرآنی پیغام کے پہلے ہی دن سے ، ایک برادری نبی کریم ﷺ کی امامت میں قائم ہوئی اس کے افراد کی اپنی برادری کے ساتھ وابستگی تھی ، جس کا اپنا خصوصی مقام تھا جو اسے دوسری تمام جماعتوں سے ممتاز کرتا تھا ۔ اس کی اپنی اقدار تھیں جو انسانی ضمیر سے وابستہ تھیں لیکن جو معاشرے کی زندگی اور فلاح و بہبود کے لئے ہر وقت تیار نظر آتی تھیں۔ یہ سب مدینہ منورہ میں اسلامی ریاست کے قیام سے قبل ہوا تھا۔ در حقیقت ، اس جماعت کی تشکیل ہی وہ ذریعہ تھا جس کےوجہ سے بعد میں ایک بہترین اسلامی ریاست کا قیام عمل میں آیا۔
ہمیں معلوم ہے کہ فرد کی اخلاقیات مذہبی عقیدے کے تحت ، معاشرے کی ضروریات کے ساتھ جڑے ہوئے ہیں ۔ اپنی فطرت کے مطابق ، یہ عقیدہ صرف ایک ایسے نظام کی شکل میں انسانی زندگی میں مکمل طور پر کام کرسکتا ہے جس کی قدر قیمت معاشرے میں اپنی جڑیں مضبوط ہوں۔
زیر بحث آیت میں خدا کے عذاب اور سخت عتاب کا حوالہ دیا گیا ہے اگر مومن کوئی ایسی بات کہتے ہیں جو ان کے اعمال اس سے مطابق نہیں رکھتے ۔ لہذا ، یہ آیات فرد کی شخصیت میں سچائی اور مستقل مزاجی کی اہم خصوصیات کو پیش کرتی ہیں۔ ایک مومن کو اپنے باطن اور ظاہری شکل میں ایک ہی شبیہہ کی عکاسی کرنا ہوگی۔ معاشرے کے ہر فرد کے اعمال اس کے الفاظ کے ساتھ مستقل مربوط ہونا چاہئےاور اس کا اطلاق تمام حالات میں ہونا چاہیے ۔